Принципы первоначал

Символ Тай-цзи или Великий предел представляет собой круг (в более общем случае – шар), состоящий из половин Ян и Инь, соответственно, светлой и темной. Внешняя окружность символизирует взаимодействие всего сущего в круговерти Дао, в то время как волнистая линия, разделяющая светлую и темную части, обозначает взаимодействие Инь и Ян. Светлый круг внутри темного поля и темный круг внутри светлого поля означают соответственно наличие «Ян внутри Инь и Инь внутри Ян».

Многократное деление на Инь и Ян позволяет воссоздавать мозаику любой сложности (как в компьютере, где с помощью множества 0 и 1 создаются бесконечно сложные модели).
Инь и Ян символизируют два начала (Лян-И), порождающие образы Сы-Сян, которые чаще всего соотносятся с временами года и сторонами света.

При введении центра в структуру четырех явлений, образуется пять элементов (пять столбов, пять стихий), среди которых — огонь, вода, земля, металл и дерево. Они описывают мировой круговорот и взаимосвязь всех предметов и явлений, которые распределяются в соответствии с принадлежностью к области какого-либо первоэлемента.

Например, если солнце поднимается со стороны востока, а подъем является свойством дерева, то восток соотносится с деревом. Если зной и жара характерны для юга, соответственно, юг можно соотнести с огнем. Заход солнца происходит на западе, при том, что направленность вниз характерна для металла, следовательно, металл можно соотнести с западом. Общим свойством севера и воды является холод, значит, эти понятия можно соотнести между собой.

Аналогично происходит классификация человеческих внутренних органов: сердце руководит теплом, следовательно, его можно соотнести с огнем; печень соотносится с деревом, поскольку руководит подъемом; отвечающие за спуск легкие соотносят с металлом; почки работают с жидкостью, соотносятся с водой; орган трансформация – селезенка – соотносится с землей.

Пять элементов наделены двумя главными циклическими взаимодействиями: способностью взаимопорождать и взаиморазрушать. Взаимопорождающая сила элементов выглядит так: дерево порождается водой, вода – металлом, металл – землей, земля – огнем, огонь – деревом.

В этой цепочке каждая ступень является «матерью» для последующей. Например, в человеческом организме легкие – «мать» почек, почки – «мать» печени, печень – «мать» сердца, сердце – «мать» селезенки. Так как все сущее происходит из земли, селезенку можно считать «матерью» остальных органов.
Суть взаиморазрушения такова: дерево побеждается металлом, металл – огнем, огонь – водой, вода – землей, земля – деревом.

Дальнейшее деление образов позволило создать так называемые триграммы, представляющие собой комбинации сплошной (Ян) и прерывистой (Инь) черт.
Возможно, одним из самых важных, хотя и не слишком заметным (ввиду своей традиционности) является применение символа Великого предела для структуризации времени.

Медицина также весьма широко использует схему пяти элементов, в которой каждому элементу соответствуют полый и плотный орган. Это позволяет лечить каждый орган с учетом его взаимодействия с остальными, то есть лечить целостно (исцелять, делать целым) весь организм. В этом, кстати, и состоит, наверное, самое заметное отличие восточной медицины от западной. Вторая более склонна лечить болезнь, а первая – всего больного.

Те же принципы применяются в науке о питании, где пища делится на иньскую и янскую, а также на пять категорий согласно схеме пяти элементов. Таким образом, питание варьируется в зависимости от сезона и состояния здоровья. В качестве наиболее гармоничной предлагается пища, в которую в процессе приготовления последовательно добавляются продукты, принадлежащие к каждому из пяти элементов. При этом считается, что чем больше раз повторяется цикл, тем лучше получается пища.